史威登堡神学著作
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Faith3.但一个常见的说法是，没有人能理解属灵或神学事物，因为它们是超自然的。然而，属灵真理是能被理解的，和属世真理一样；或许理解得不清晰，但一听见它们，我们仍能发觉它们是不是真的。对那些渴慕真理的人来说，这种情形尤其明显。我通过大量经历得以知道这一点。我蒙允许与没有受过教育的，头脑迟钝的，缺乏常识者或缺乏聪明的人交谈，也与那些虽出生在教会，从而听到关于主，信和仁的某些事，却陷入虚假，或沉浸于邪恶的人交谈。我蒙允许告诉他们一些智慧的奥秘，他们都明白，也都承认。然而，当时他们处于每个人都拥有的理解力之光，并因被视为聪明而感到自豪。这一切是在我与灵人交往期间发生的。这些经历使许多与我同在的人确信：属灵事物和属世事物一样是可理解的；至少当人们听见或读到它们时是能理解的；只是当人们从自己思考时，是很难理解的。属灵事物之所以能被理解，是因为在理解力方面，一个人能被提升到天堂之光，在这光中只会出现属灵事物，这些事物就是信之真理。因为天堂之光就是属灵之光。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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